Hari ini kami mengundang kata “penolakan” ke dalam hati dan pikiran kami.
* Etimologi dari kata "penolakan", memunculkan gambaran dari berpaling dari, mengatakan tidak, menolak, atau menyanggah.
* Penggunaan psikologis kata "penolakan" terkait dengan penolakan yang disengaja tetapi sering kali tidak disadari dari "perasaan atau pikiran yang menyakitkan atau memalukan".
* Anggaplah bahwa kita menginginkan hal-hal yang merugikan kita, gagasan tentang diri kita sendiri yang menyakitkan dan memalukan. Kami menginginkan mereka, kami membela mereka, namun kami menyangkal keberadaan mereka pada saat kami menyimpan mereka dalam rasa sakit pribadi di hati kami. Anda tidak dapat memiliki rasa sakit saya. Anda tidak akan melihatnya. Saya tidak akan melihatnya. Ini milikku. Semangat penyangkalan adalah keinginan rahasia untuk memiliki apa yang merugikan dan menyakiti apa pun yang mencoba menghilangkan rasa sakit "saya".
* Bagaimana kita bisa menyangkal dunia namun mengatakan bahwa kita menyukainya? Bagaimana kita bisa berada di dunia jika keinginan dunia begitu sering menolak kebebasan dan cinta kita? Anda tidak dapat memiliki rasa sakit saya. Anda tidak dapat memiliki dunia saya. Ini milikku. Anda tidak akan melihatnya. Saya tidak akan melihatnya. Ini milik saya.
* Pertimbangkan bahwa kita juga menginginkan segala macam hal yang akan merugikan kita dan bahwa roh penyangkalan datang untuk menjauhkan kita dari objek keinginan kita. Setiap hari agar cinta menjadi nyata, dalam beberapa hal kita harus berpaling dari dunia, namun kita tidak dapat menyangkal dunia seolah-olah kita malu atau diam-diam menginginkannya, karena dunia tidak mempermalukan kita. Kami mengetahui hal ini karena ia menginginkan kami sepenuhnya, tanpa penyesalan atau rasa malu, setiap saat terjaga.
* Penyangkalan seringkali meyakinkan kita bahwa kita harus berpaling dari kepedulian terhadap diri sendiri, dari cinta terhadap orang lain, dari kasih sayang, dan dari kelembutan, karena kita tidak punya waktu untuk itu, atau karena dunia tidak akan menunggunya. Penyangkalan meyakinkan kita bahwa tanggung jawab lebih bertanggung jawab daripada cinta. Tapi cinta mengajarkan kita bahwa tanggung jawab tumbuh dari cinta. Dari perspektif Cinta, penyangkalan adalah roh pelindung yang menjauhkan kita dari tanggung jawab tamak dan palsu itu dan kembali ke satu-satunya tanggung jawab abadi, kekuatan yang bertanggung jawab atas segalanya dan semua orang, kekuatan yang tidak menyangkal apa pun sambil membawa segala sesuatu yang telah berpaling darinya. kembali ke dirinya sendiri:cinta.
* Mengapa kita bermeditasi atau berdoa atau naik ke tikar atau apa pun yang mungkin kita lakukan untuk memusatkan diri? Apakah benar-benar menyangkal dunia? Ataukah untuk menemukan tempat di mana kita mencintai dunia tanpa memilikinya, di mana kita membiarkan dunia mencintai kita tanpa termakan olehnya?
* Mengapa perlu disiplin, fokus, kerja keras, atau keringat spiritual untuk mencintai dunia dan dicintai olehnya sebagai balasannya? Sama seperti anak-anak yang mengetahui bahwa mereka tidak berada dalam kepemilikan orang tua atau orang tua dari anak-anak mereka, untuk menumbuhkan cinta itu harus gratis.
* Sementara kita berada di dunia fisik, dunia di mana bentuk-bentuk muncul dan lenyap, kebebasan dan cinta harus dikembangkan secara fisik maupun mental karena kita adalah fisik dan makhluk mental. Jika kita tidak melatih otot-otot kebebasan dan cinta, mereka akan berhenti berkembang dan kita akan datang untuk memegang atau memegang sesuatu yang menyangkal cinta kita.
* Mengapa selalu ada batasan atau kurangnya kebebasan? Dengan kendala dan perpisahan muncul celah suci di mana keintiman dan cinta dibagi. Pergeseran kesadaran diperlukan agar kendala dapat dipahami sebagai panggilan cinta.
Saya di sini bukan untuk menjadi penyangkal keras dunia. Saya tidak di sini untuk dikonsumsi oleh dunia. Saya di sini untuk menyanyikan himne panggilan dan tanggapan cinta.
Doa:Saturnus dan Mars yang terkasih. Tunjukkan pada kami di mana kami hidup dalam penyangkalan dan nyanyikan kami kembali ke disiplin lembut cinta kasih.