Ένας από τους μαθητές μου στην αστρολογία επεσήμανε εύστοχα τα λόγια από τη χθεσινή μου ανάρτηση για τον Κένταυρο, «Λοιπόν σήμερα, ας δούμε αν μπορούμε να εντοπίσουμε την επίσημη, μερικές φορές θυμωμένη ή ζηλωτή, μορφή του ο σοφός και τα βέλη του.»
Μία από τις πιο ατυχείς εικόνες του Κρόνου στον Τοξότη είναι ο βίαιος εξτρεμιστής, ο Τζιχαντιστής ή οποιοσδήποτε οδηγείται στη βία από δόγματα, δόγματα και δικαιοσύνη. Τον περασμένο χειμώνα, όταν ο Κρόνος μπήκε για πρώτη φορά στον Τοξότη, για παράδειγμα, γίναμε μάρτυρες της επίθεσης στο Charlie Hebdo στο Παρίσι και τώρα, ένα χρόνο αργότερα, μια παρόμοια επίθεση στην ίδια πόλη, με κίνητρο το ίδιο θρησκευτικά τροφοδοτούμενο μίσος.
Ο Ποσειδώνας ξεχωρίζει ως η υπόσχεση του ουρανού στο μυαλό των τρομοκρατών, καθώς και η εικόνα της αυτοκτονίας και της παράδοσης του εαυτού για έναν ανώτερο σκοπό. Ο Ποσειδώνας ξεχωρίζει επίσης ως η ίδια η πόλη του Παρισιού, τα φώτα κολύμβησης, ο ρομαντισμός, η ομορφιά και η διονυσιακή έκσταση. Το Παρίσι είναι επίσης το σπίτι πολλών ιδεολογικών συγκρούσεων και επαναστάσεων στο παρελθόν (ο Κρόνος στον Τοξότη).
Με το τετράγωνο Κρόνου/Ποσειδώνα, ίσως το πιο δύσκολο πράγμα είναι να παραμείνετε ενήμεροι και των δύο πλευρών του τετραγώνου αντί να ψάχνετε να κατηγορήσετε έναν από τους δύο πλανήτες για τις πιο ανησυχητικές εικόνες. Με πολλή ένταση γύρω από αυτά τα γεγονότα στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης σήμερα, και ενδεχομένως πολλή αφέλεια επίσης, ας προσπαθήσουμε προσεκτικά και με συμπόνια να αποσυμπιέσουμε μερικά από τα πιο απαιτητικά στοιχεία του συμβολισμού του Κρόνου/Ποσειδώνα.
Πρώτον, ας θυμηθούμε ότι το τετράγωνο Κρόνου/Ποσειδώνα δημιουργεί εύκολα την αίσθηση απλών, προφανών θυμάτων και απλών, προφανών εχθρών. Αποδιοπομπαίοι τράγοι, μάρτυρες, αμαρτωλοί και άγιοι. Μαύρο και άσπρο. Και αυτή είναι η έντονη κυριολεξία του Κρόνου καθώς και η παραπλανημένη ή μεθυσμένη ομίχλη και το θύμα του Ποσειδώνα. Για να το θέσω απλά, υπάρχουν βόμβες που πέφτουν σε αθώους ανθρώπους από «δημοκρατίες» μέρα με τη μέρα, και αυτά τα γεγονότα δικαιολογούνται λόγω εξίσου ακραίων πεποιθήσεων που υποστηρίζουν τον δυτικό/καπιταλιστικό/καταναλωτή/υλιστικό τρόπο ζωής. Είμαστε εξίσου σκληροί συνένοχοι στην ιδεολογική βία (ή τουλάχιστον θα πρέπει να το σκεφτούμε ειλικρινά αν δεν το έχουμε κάνει) όπως κάθε άλλη ομάδα. Το δάχτυλό μας μπορεί να μην είναι στα σκανδάλια, αλλά αυτό οφείλεται στο ότι έχουμε διαλύσει την ψυχρή αίσθηση της σκανδάλης με την Ποσειδώνια ζεστασιά των μέσων ενημέρωσης, του φιλμ, του πλούτου και του ιδεαλισμού των Starbucks για την πραγματικότητα των πραγμάτων (προσέξτε ξανά τα θέματα Κρόνος/Ποσειδώνας! ).
Σήμερα το πρωί ήμουν περίεργος να δω πώς θα αντιδρούσαν οι σκιτσογράφοι του Charlie Hebdo και βρήκα μια σειρά από εικόνες που σχεδιάστηκαν ως απάντηση στις επιθέσεις. Τα βρήκα συναρπαστικά, ανησυχητικά και απόλυτα αντιπροσωπευτικά των προκλήσεων του Κρόνου/Ποσειδώνα γενικά. Θα παρουσιάσω αρκετά από αυτά και στη συνέχεια θα προσφέρω αστρολογικό στοχασμό.
Ένας από αυτούς διάβασε, "Φίλοι από όλο τον κόσμο, σας ευχαριστώ για το #PrayforParis, αλλά δεν χρειαζόμαστε περισσότερη θρησκεία! Η πίστη μας πάει στη μουσική! Ασπασμός! ΖΩΗ! Σαμπάνια και χαρά! #Parisisaboutlife"
Άλλος διάβασε, «Το Παρίσι είναι η πρωτεύουσά μας. Αγαπάμε τη μουσική, το μεθύσι, τη χαρά.»
Άλλο, «Επί αιώνες οι λάτρεις του θανάτου προσπαθούσαν να μας κάνουν να χάσουμε τη γεύση της ζωής. Δεν τα καταφέρνουν ποτέ. Αυτοί που αγαπούν. Αυτοί που αγαπούν τη ζωή. Στο τέλος, είναι πάντα αυτοί που ανταμείβονται."
Και ένα άλλο, «Οι άνθρωποι που πέθαναν απόψε ήταν έξω ζώντας, έπιναν, τραγουδούσαν. Δεν ήξεραν ότι είχαν κηρύξει πόλεμο.»
Τέλος, «Η τρομοκρατία δεν είναι ο εχθρός. Η τρομοκρατία είναι ένας τρόπος λειτουργίας. Το να επαναλαμβάνουμε «είμαστε σε πόλεμο» χωρίς να βρίσκουμε το θάρρος να αναφέρουμε τους εχθρούς μας δεν οδηγεί πουθενά. Εχθροί μας είναι αυτοί που αγαπούν τον θάνατο. Με διάφορες μορφές, υπήρχαν πάντα. Η ιστορία ξεχνάει γρήγορα."
Κάθε μία από αυτές τις δηλώσεις κινουμένων σχεδίων είναι μια συναρπαστική απεικόνιση της δυναμικής του Κρόνου/Netpune σε όλη της την πολυπλοκότητα.
Από τη μια έχουμε ουσιαστικά τη γιορτή ενός Διονυσιακού Θεού που εκτίθεται στα λόγια του κόμικ. Ένας Ποσειδώνιος θεός. Ένας θεός της ζωής, του κρασιού, της μέθης, της μουσικής, της χαράς, της γιορτής, των φιλιών και της σαμπάνιας! Και ο σκιτσογράφος ουσιαστικά δηλώνει ότι αυτή η θεότητα είναι ισχυρότερη από οποιαδήποτε άλλη θεότητα, ή τουλάχιστον είναι ισχυρότερη από οποιονδήποτε θεό βρίσκεται στην καρδιά των βίαιων εξτρεμιστών. Ο Διόνυσος ήταν ο αγαπημένος θεός των «λαών» και ο τρόπος του ήταν ένας και ο ίδιος με τις εικόνες που παρουσίαζε το παραπάνω κόμικ. Ο Διόνυσος ήταν θεός των πόλεων και του γλεντιού, «του οποίου το κρασί, η μουσική και ο εκστατικός χορός απαλλάσσει τους οπαδούς του από τον συνειδητό φόβο και τη φροντίδα και ανατρέπει τους καταπιεστικούς περιορισμούς των ισχυρών». Οι Ρωμαίοι τον έλεγαν και Βάκχο και κουβαλούσε ένα «θύρσο», που ήταν ένα ραβδί από μάραθο καλυμμένο με κισσό και που έσταζε μέλι. Ο θύρσος θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για καλό ή κακό, καθώς έκρυβε επίσης μια σιδερένια αιχμή που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως όπλο για να προκαλέσει τρέλα.
Επιπλέον, υπάρχει ένα ισχυρό θέμα του θανάτου και της αναγέννησης που περιβάλλει τον Διόνυσο, και στην πραγματικότητα το όνομά του σημαίνει κάτι σαν "αυτός που σπρώχνει το παγκόσμιο δέντρο."
Μπορούμε να διαφωνήσουμε με μυθικές φιγούρες εν μέσω αυτών των γεγονότων; Το παγκόσμιο δέντρο αναγκάζεται από τη μουσική, το τραγούδι, τον χορό, τη σαμπάνια, τα φιλιά, τη χαρά και τον ρομαντισμό που προκαλούν λέξεις όπως «Παρίσι» ή «Πόλη της Νέας Υόρκης». Ο κόσμος ξαναγεννιέται κάθε βράδυ στη φαντασία μας, γνωρίζοντας ότι το βράδυ είναι γεμάτο κεριά, μουσική, γέλιο και κρασί. Η εικόνα του Παρισιού είναι μια εικόνα της αμπέλου του κόσμου σε όλη της την ψυχή. Δεν είναι δύσκολο να σε αγγίξει βαθιά ο τεμαχισμός του Διονύσου στο Παρίσι χθες, γιατί προσβάλλει τις πιο απλές εικόνες της ζωής και του εορτασμού του που είναι κοινές στις περισσότερες πόλεις σε όλο τον κόσμο. Οι άνθρωποι που σκοτώθηκαν ήταν σε αθλητικές εκδηλώσεις, ζωντανή μουσική και δείπνο, απολαμβάνοντας μια βραδιά σε μια από τις πιο ρομαντικές και ψυχαγωγικές πόλεις στον κόσμο.
Από την άλλη πλευρά, είναι σημαντικό να εξετάσουμε προσεκτικά τα λόγια του σκιτσογράφου, ώστε να μην χαθούμε στη θυματοποιημένη ομίχλη του διονυσιακού μονοθεϊσμού. Όταν ο σκιτσογράφος λέει, «Δεν χρειαζόμαστε τη θρησκεία. Η πίστη μας πηγαίνει στη μουσική! Ασπασμός! ΖΩΗ! Σαμπάνια και Χαρά», βλέπουμε επίσης την αγριότητα του Κρόνου στον Τοξότη. Όταν ο σκιτσογράφος λέει ότι αυτοί που εκτιμούν αυτά τα πράγματα «είναι αυτοί που ανταμείβονται στο τέλος», βλέπουμε την πιο απαιτητική συνιστώσα του τετραγώνου Κρόνου/Ποσειδώνα, που είναι ο τρόπος με τον οποίο ανταγωνίζονται οι ιδεολογίες ακόμη και όταν θα θέλαμε να πιστέψουμε εκεί. είναι ξεκάθαρος εχθρός και ξεκάθαρο θύμα. Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση δικαιολογία της βίας, αλλά μάλλον ένα απλό σημείο. Το να γιορτάζεις και να ζεις σύμφωνα με τις αξίες που αντιπροσωπεύει το κόμικ σημαίνει να ζεις σύμφωνα με την κηδεμονική δύναμη ενός θεού. Και οι θεοί τσακώνονται. Και οι θεοί πολεμούν διαφορετικά. Και οι θεοί κρατούν και εκφράζουν την εξουσία στον κόσμο διαφορετικά.
Το να κατανοήσουμε την προοπτική του Κρόνου για τον Ποσειδώνα (μπορούμε να πούμε) σε μια κατάσταση όπως αυτή δεν είναι εύκολο, και στην πραγματικότητα μπορεί να υποκινήσει την τρέλα των Διονυσιακών οπαδών πολύ εύκολα. Η τρέλα του Διονύσου υπεραπλουστεύει τη σύγκρουση και χρωματίζει τους δολοφόνους ως «εραστές του θανάτου» ενώ τα θύματα ήταν απλώς «χαρούμενοι εραστές της ζωής». Αυτή η υπεραπλούστευση είναι η μέθη του Ποσειδώνα. Είναι η παθητική επιθετικότητα και το εμποτισμένο με μέλι σιδερένιο δόρυ του Θεού του κρασιού. Αυτός που απορρίπτει θρησκευτικά τη θρησκεία. Αυτός που βλέπει όποιον αντιτίθεται στον τρόπο ζωής του ως «ευθυγραμμισμένο με το θάνατο». Και όσο πιο παθιασμένοι ασπρόμαυροι εναντιωνόμαστε στη θρησκεία, λες και πρόκειται για μια απλή περίπτωση θρησκείας =θανάτου, τόσο περισσότερο διαιωνίζουμε τη φρενίτιδα της θρησκευτικής βίας.
Όσο αντιδημοφιλής και αν ακούγεται αυτή η ιδέα, θα πρέπει να θεωρήσουμε ότι η καταναλωτική μέθη του κόσμου είναι μια εικόνα καθρέφτη εξτρεμιστικών, πουριτανικών βομβιστικών επιθέσεων αυτοκτονίας και βίας που τροφοδοτείται θρησκευτικά. Δεν είμαστε απαλλαγμένοι από την πίστη γιατί η πίστη βρίσκεται κυρίως στον τρόπο που επιλέγουμε να φανταζόμαστε τη ζωή μας, μέρα με τη μέρα, και το κρασί, τα φιλιά και η μουσική δεν είναι απαλλαγμένα από αυτή τη συμμετοχή. Στην πραγματικότητα ο θεός αυτών των δραστηριοτήτων είναι ένας από τους πιο όμορφους και ισχυρούς, καθώς και σαγηνευτικός και καταστροφικός. Δεν είναι κάτι καινούργιο για αυτόν τον θεό να προσελκύει ισχυρούς εχθρούς και διαμάχες, και δεν είναι κάτι καινούργιο ότι πρέπει να αγωνιστούμε για να προστατεύσουμε τα δικαιώματα και τον τρόπο ζωής αυτού του θεού. Δεν υπάρχει τίποτα λάθος ή λάθος σε οτιδήποτε είπε το κόμικ, έτσι δεν είναι; Ίσως μόνο ότι «δεν έχει επίγνωση του θεού στη μέση της ιδεολογίας του».
Τώρα ας κάνουμε σμίκρυνση πριν προσβάλουμε τον Διόνυσο. Επειδή το μεγαλύτερο σημείο, το οποίο ελπίζω να έχω πει με ευαισθησία μέσω της μυθικής ενίσχυσης/υπερβολής, είναι ότι αυτές οι επιθέσεις δεν πρέπει να μετατραπούν σε μια αφήγηση «εμείς εναντίον τους». Το να θρηνείς τους νεκρούς που υπέστησαν θύματα είναι έντιμο και προφανές. Αλλά όταν προχωρήσουμε πέρα από αυτό σε μια εξερεύνηση των ερωτήσεων «Γιατί» ή «Τι να κάνουμε;» και αν έχουμε κάποιο ενδιαφέρον για τον αστρολογικό συμβολισμό, τότε θα πρέπει να προσπαθήσουμε για μια βαθύτερη κατανόηση των θεών που βρίσκονται σε πόλεμο εν μέσω των ιδεών και των απαντήσεών μας σε αυτά τα ερωτήματα. Όπως ήθελε να λέει ο Τζέιμς Χίλμαν, «Δεν υπάρχει πουθενά που να μπορούμε να πάμε εκεί που δεν είναι οι θεοί».
Εδώ είναι ο θεός του κρασιού, της ζωής, των φιλιών και της χαράς. Οι προσευχές του είναι αυτές ακριβώς οι εικόνες. Και εδώ είναι ο θεός των ασκητών, η πειθαρχημένη νηφαλιότητα και η θρησκευτική παρατήρηση. Οι προσευχές του είναι αυτές οι εικόνες.
Προσευχή:ας μην ξεχνάμε τις εικόνες των ασκητών μοναχών που φτιάχνουν κρασί για τον κόσμο, ενώ είναι ξεχωρισμένοι από τον κόσμο, και ας μην ξεχνάμε να απαγγέλλουμε τις προσευχές των νηφάλιων αγίων. σηκώνουμε τα ποτήρια μας και τραγουδάμε γιορτάζοντας τη ζωή