Men låt oss ta en paus från Venus/Pluto och Solen/Mars för dagen och gå tillbaka in i Saturnus/Neptunus-dynamiken, som jag inte har besökt i mina dagstidningar på ett tag nu (eftersom den exakta kvadraten började passera). Ämnet för idag har att göra med modellering. Använder vi fantasifulla modeller av verkligheten, eller använder vi livlösa modeller och försöker sedan kompensera för deras torrhet med en sorts överdriven betoning på fantasi?
För att illustrera, här är några punkter som CS Lewis gör om fantasin hos det medeltida kosmos i sin absolut vackra bok "The Discarded Image." I varje punkt kontrasterar han vår "empiriska" modell av himlen med vissa versioner av den fantasifulla modellen av det ptolemaiska kosmos i väster.
1. Medan vi uppfattar himlarna som täckande stora och tomma avstånd av tyst svart utrymme mellan avlägsna föremål, uppfattades det antika kosmos som en serie sfärer, fyllda med himmelska/gudomliga varelser, färger, kungadömen, ljus och aldrig sinande tillbedjansmusik, stigande mot primum mobile, den högsta sfären som var den generativa rörelsen i kosmos som flyttade allt runt och runt, bortom vilken var Gud eller den orörliga rörelsen.
Kosmos i de högre sfärerna över jorden rörde sig i förutsägbar, stadig, cyklisk rörelse, rörd av sin intellektuella kärlek till skaparen. Genom att använda ordet "intellektuell" menar vi att deras natur ekade eller låg närmare en förkroppsligad förståelse av den absoluta eller den oberörda röraren:den eviga. När uppstigningen fortsatte uppåt fanns hierarkier av änglars intelligenser som vände sig mot mänskligheten och andra vände sig mot Gud. De som vände sig mot gud var som en aldrig sinande härlig sång av tillbedjan, som cirkulerade i tiden ett eko av gudomlig förståelse, som sipprade ner genom de lägre nivåerna av intelligens hela vägen ner till jorden och skulle visa människor hur man skapar samma harmoni och kärlek på jorden genom religiöst eller kontemplativt liv och samhällets harmoniska organisation.
Även nattens mörker i den gamla modellen sågs som den koniska projektionen av jordens skugga. Medan dagssolen lyste upp himlen och visade oss den sanna verkligheten för alla himmelska sfärer (badade i ljus), satte den oss också vid gränsen, utanför de himmelska rikens väggar. När natten kom såg vi därför upp, "genom mörkret men inte i mörkret." Vi lyssnade genom det tysta i vårt sinnes tystande av de högre sfärerna...inte att utrymmet i sig var tomt. Inte överraskande skrev Lewis en science fiction-roman som heter "Out of the Silent Planet."
Det var inte nödvändigtvis viktigt att den här modellen var "bokstavlig", säger Lewis, utan snarare att den i sig själv var en uppvisning av intellektuell tillbedjan ... dens skapelse ekade samma typ av sång som sfärerna ansågs sjunga på grund av sin egen högre förståelse av kärlek. CS Lewis påpekar detta genom att säga att det verkligen är synd att vi tappade fantasin till modellen, eftersom modeller förstods som modeller eller intellektuella sånger av dyrkan och skönhet, medan de idag endast anses vara för sin empiriska "giltighet".
2. När vi tänker på att universum har vissa "lagar", uppfattar vi i allmänhet dessa lagar som en polisstat. Vi tänker på "lydnad" och det tar upp alla våra frågor med auktoritet och maktmissbruk. I det antika kosmos var idén om lag närmare relaterad till vad Lewis beskriver som "sympatier, antipatier och strävanden." Lewis skriver:"Allt har sin rätta plats, sitt hem, den region som passar det, och, om det inte tvingas tillbaka, flyttar det dit av en sorts målsökande instinkt."
Så, månen strävar mot eller har sympati för vissa saker...det finns ett himmelskt rike av zodiaken som passar den, etc. Detta är inte regler i polisens mening tillstånd utan snarare böjelser och naturliga strävanden som resonerar från planeten, som i ett slags kärlek eller sång. Men dessa skulle inte heller tas alltför bokstavligt. Som Lewis skriver, "På det fantasifulla och känslomässiga planet gör det stor skillnad om vi med medeltiden projicerar våra strävanden och önskningar på universum eller med moderna, vårt polissystem och våra trafikregler. Det gamla språket antyder ständigt en sorts kontinuitet mellan enbart fysiska händelser och våra mest andliga strävanden.”
3. När vi tänker på kosmos nuförtiden kommer vi ofta till ordet "oändlig". Men Lewis skriver om vikten av att det traditionella kosmos förstås som ändligt. Han skriver, "För tanke och fantasi är tio miljoner mil och tusen miljoner mil ungefär detsamma. Båda kan tänkas (det vill säga vi kan göra summor med båda) och ingendera kan föreställas; och ju mer fantasi vi har desto bättre kommer vi att veta detta. Den verkligt viktiga skillnaden är att det medeltida universum, även om det var ofattbart stort, också var otvetydigt ändligt. Och ett oväntat resultat av detta är att göra jordens litenhet mer levande märkbar. I vårt universum är hon liten, utan tvekan; men så är galaxerna, så är allt – och vad så? Men i deras fanns det en absolut jämförelsestandard. Den yttersta sfären, Dantes maggior corpo, är helt enkelt och slutligen det största föremålet som finns. Ordet "liten" som applicerat på jorden får alltså en mycket mer absolut betydelse. Återigen, eftersom det medeltida universum är ändligt, har det en form, den perfekta sfäriska formen, som i sig innehåller en ordnad variation. Att se ut på natthimlen med moderna ögon är därför som att se ut över ett hav som försvinner till dimma, eller se sig omkring i en spårlös skog – träd för evigt och ingen horisont. Att titta upp på det höga medeltida universum är mycket mer som att titta på en stor byggnad. Den moderna astronomis ’rymd’ kan väcka skräck, förvirring eller vag dröm; de gamlas sfärer presenterar oss ett föremål i vilket sinnet kan vila, överväldigande i sin storhet men tillfredsställande i sin harmoni. Det är den mening i vilken vårt universum är romantiskt, och deras var klassiskt. Detta förklarar varför all känsla för det väglösa, det förbryllande och det helt främmande – all agorafobi – är så markant frånvarande i medeltida poesi när den leder oss, som så ofta, upp i himlen.”
——-
Oavsett om vi håller med Lewis på alla ovanstående punkter eller inte, eller om vi värdesätter den fantasifulla skönheten i de olika medeltida/urgamla synpunkterna på kosmos som anges ovan, vad jag Jag har lagt märke till denna Saturnus/Neptunus transitering är vikten av att titta på det fantasifulla värdet av våra modeller. Vilka modeller har vi när vi ser över oss – har vi ens en fungerande idé eller bild av kosmos bortom fluktuationerna i våra personliga tankar och handlingar och känslor och åsikter? Även om vi är djupt reflekterande/psykologiska människor, hur modellerar vår privilegiering av psykologisk reflektion det kosmos där det befinner sig psykologiskt?
Jag beundrar människor som Richard Tarnas och Steven Forrest och Robert Hand som aktivt arbetar inte bara mot metoder för karaktär, beteende, personlig tillväxt eller psykologisk beskrivning i födelsehoroskopet utan som också är tar på sig himmelsk modellering och det är viktigt för den mänskliga fantasin. Speciellt eftersom vi lever i en tid då vårt kosmos till stor del har blivit besviket av modern empiri. I mina egna studier finner jag att en djupare studie av det traditionella kosmos hjälper mig att se astrologi med nya ögon...ögon som ser intelligent och vacker musik spela oavbrutet i himlen, och ögon som ser en höga men mångfaldig struktur...en i som mitt sinne finner harmoni och vila.. ingen brist på mångfald och alla lagar som ringer ut som samtals- och svarsmusik snarare än trafikregler som äger rum i ett tomt, kallt och tyst utrymme ovanför eller bortom mig.
Visst, det är inget fel med varken rymd eller tystnad eller tomhet...men min känsla är att även rymden och tystnaden och tomheten kan behöva ses över för många människors fantasi. vår planet...vars upplevelse av tystnad och rymd och tomhet ovanför inte är tillräckligt levande och musikalisk inombords.
Bön:Hjälp oss att känna oss hållna av det kosmos vi tittar upp på, tills det kommer att vila det upptagna sinnet inombords, en kallelse och ett svar som har sjungits så länge som tiden har varit evighetens rörliga bild.